Cultura

La industria láctea de Nueva Zelanda debería dejar de utilizar la cultura maorí para pretender que es sostenible | Felipe McKibbin

norteLa industria láctea de Nueva Zelanda está bajo presión. Es una de nuestras mayores fuentes de ingresos, lo que representa aproximadamente el 3% de nuestro PIB; y desde que las vacas fueron traídas aquí por primera vez hace unos 200 añosla producción lechera ha adquirido un significado cultural especialmente para los Pākehā (europeos de Nueva Zelanda).

Pero también está atrayendo un creciente escrutinio. Además de contaminar nuestra tierra y nuestras vías fluviales, los productos lácteos son los culpables de una gran cantidad de emisiones de gases de efecto invernadero. El gobierno laborista de Jacinda Ardern ha desarrollado una legislación para mitigar la contaminación ambiental, pero los críticos dicen que no está abordando adecuadamente el daño que causa la producción lechera.

La industria recibió aún más atención no deseada recientemente con el estreno del premiado documental Milked, que sigue al activista maorí Chris Huriwai (Ngāpuhi, Ngati Porou, Te Ātiawa) mientras reflexiona sobre su awa (río), Mangatawa, en Otaua, y expone los impactos negativos de los productos lácteos para Aotearoa y el mundo. Y en marzo, Safe, la principal organización de derechos de los animales de Nueva Zelanda, lanzó su Terminado con la campaña Lácteosdestacando sus daños.

En respuesta a tales críticas, la industria láctea está luchando por la credibilidad. Una estrategia que parece estar utilizando es lo que podríamos llamar “kei te pai-washing” o “pai-washing” para abreviar. Al igual que el «blanqueo», que tiene como objetivo encubrir hechos desagradables, o el «lavado verde», que pinta a las organizaciones como más respetuosas con el medio ambiente de lo que realmente son, el pai-lavado utiliza palabras, conceptos e imágenes maoríes para explotar la asociación entre te ao maorí ( el mundo maorí) y la responsabilidad medioambiental, casi como un “tick indígena de aprobación”. Es un intento cínico de dar la impresión de que todo está “kei te pai”, o “todo bien”, con esta práctica extremadamente dañina.

En mi opinión, Fonterra, la compañía láctea más grande de Nueva Zelanda, se ha vuelto especialmente experta en el lavado de pai. Más recientemente, contrató a un kaiwhakairo (tallador) “contar nuestra historia a través de la creación de un pou”, una expresión tradicional de la conexión maorí con la tierra.

pero es lácteo De Verdad ¿Kei te pai?

Cualquiera que haya viajado por Nueva Zelanda sabe que gran parte de la tierra ahora consiste en potreros. La mayor parte de esto se eliminó a mediados o finales de los siglos XIX y XX, una profanación que dejó a Aotearoa privada de sus bosques nativos, así como de aves, insectos, reptiles y anfibios. Históricamente, aquí se han criado principalmente ovejas; pero durante los últimos 30 años más o menos, la ganadería lechera se ha intensificado, al igual que la degradación del medio ambiente.

Por supuesto, algunas comunidades maoríes también han optado por dedicarse a la producción lechera, pero las razones de esto son complejas. La marginación económica, resultante del despojo, la confiscación de tierras y el racismo, nos ha dejado con menos opciones de las que alguna vez tuvimos. Y el deseo de permanecer conectado con nuestra whenua (tierra) a veces ha hecho que la lechería parezca más viable.

Pero la noción de que los productos lácteos de alguna manera se pueden hacer lo suficientemente «sostenibles» es un mito, y se enfoca solo en los impactos ambientales de la industria, ignorando sus impactos en la salud de los consumidores y trabajadores, y la vida y el bienestar de los animales. explota

La producción lechera no es simplemente insostenible; viola los valores maoríes.

Como maoríes, nos entendemos como kaitiaki, cuidadores de te taiao (el mundo natural). Aunque algunas empresas lácteas nos harían creer que los agricultores son kaitiaki, este trabajo destructivo para el medio ambiente es, en última instancia, incompatible con tiakitanga (cuidado).

Otro valor, whanaungatanga, reconoce que estamos relacionados, a través de la ascendencia, no solo entre nosotros, sino también con el mundo natural más amplio. En consecuencia, tenemos la responsabilidad de tratarlo con respeto. Pero lejos de tratar al mundo más que humano con respeto, la industria láctea es extractiva y se involucra en una transacción unilateral: como han argumentado las ecofeministas, explota los cuerpos femeninos, preñando a la fuerza a las vacas, robándoles la leche y separando a las madres de sus hijos. pantorrillas. Peor aún, mata a las personas que son más rentables para las partes interesadas muertas que vivas.

(Considerando de cuánta muerte son cómplices los granjeros de Fonterra – de pantorrillas así como vacas lecheras; es irónico que la empresa use el eslogan Dairy for Life para venderse).

La lechería también socava el hauora (bienestar). La investigación ha relacionado el consumo de lácteos con diabetes, enfermedades del corazón y cáncer – todo lo cual afecta a los maoríes a tasas desproporcionadas. Y es probable que, en promedio, los maoríes sean más intolerantes a la lactosa que los pākehā. Igual de preocupantes son los impactos psicológicos en los trabajadores encargados de matar animales, incluidos los recién nacidos.

No son sólo las grandes corporaciones las que deben detenerse. En última instancia, los maoríes también deben desinvertir en productos lácteos.

Quienes defienden la participación de los maoríes en la industria láctea a veces citan «rangatiratanga» como un principio que nos permite hacer lo que queremos. “Rangatiratanga” a menudo se interpreta de manera restringida, como “soberanía” o “autodeterminación”; pero también implica responsabilidad, hacia los demás y hacia el resto del mundo. Requiere que luchemos por formas de vida que sean respetuosas, enriquecedoras y sostenibles.

Y si escucha con atención, escuchará que muchas comunidades maoríes que practican rangatiratanga, de hecho, se están alejando de los productos lácteos. Algunas hapū (subtribus) han comenzado a hacer la transición de sus operaciones lecheras a empresas de inspiración tradicional, centrándose en cambio en la regeneración de arbustos nativos y el cultivo de cultivos para su gente. Al mismo tiempo, muchas iwi (tribus) están invirtiendo en alternativas sostenibles a los lácteos, como la vivienda y la horticultura.

Esto se conecta con esfuerzos más amplios para restaurar whenua, revitalizar las prácticas tradicionales de jardinería maorí, promover la soberanía alimentaria y del suelo, y convertirse en para kore (libre de desechos).

Estas aspiraciones se reflejan en la cultura en constante cambio de Aotearoa: en nuestro creciente movimiento de sostenibilidad y en el creciente número de neozelandeses, maoríes y no maoríes, que adoptan una vida vegetariana, vegana y kaimanga (maorí basada en plantas).

Hay una mejor manera de avanzar. El resto de Aotearoa apreciará esto si, en lugar de abusar de la cultura maorí, escuchan a los maoríes y aprenden sobre las alternativas que estamos desarrollando, con aroha (amor) por el medio ambiente, los animales no humanos y las personas.